OBALUAIÊ, Orixá da Transformação!

           

Obaluaiê é o Orixá que atua na Evolução. Seu campo preferencial é aquele que sinaliza as mudanças de um nível vibratório ou estágio da Evolução para outro. É o Orixá das “passagens”: aprendizado, iluminação, reencarnação e desencarnação.

            Dando seqüência a serie de artigos sobre os Orixás e aproveitando a proximidade de sua data comemorativa (02 de novembro), vamos falar hoje sobre o misterioso Senhor Obaluaiê, Orixá muito cultuado em solo brasileiro, porém bastante temido, mais pelo desconhecimento do que pelas reais forças que o representam.

       

     Chamado por muitos de “Orixá da morte”, Obaluaiê é na verdade um renascido. Na mitologia africana Ele foi abandonado e rejeitado por sua genitora quando ainda bebê, devido a sua horrível aparência causada por doenças que deformam a pele. Foi lançado ao mar para morrer... Porém, a Senhora dos Oceanos acolheu-o em seus braços. Mamãe Iemanjá, com seu amor e paciência, curou as feridas daquela criança que, com o tempo, aprendeu todos os segredos das doenças e da cura. Já crescido, bonito e forte Obaluaiê se revelou aos outros Orixás, tamanha era sua força e seu conhecimento sobre a vida e a morte que passou a ser respeitado e venerado dentro do panteão de santos africanos.

            Talvez seja por isso que Ele é sincretizado com São Lázaro dos católicos, o santo ressuscitado. Na sua forma de velho, conhecida como Omulú, é São Roque. Protetor da medicina e de todos que atuam na área da saúde, Obaluaiê é sempre requisitado nos casos de doença. Também é o responsável pelas passagens da alma; tanto na reencarnação, quando estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo (feto) que será recebido no útero materno assim que alcança o desenvolvimento celular básico dos órgãos físicos e promove a redução do corpo plasmático do espírito até que fique do tamanho do corpo carnal alojado no ventre da mãe, deixando tudo pronto para o nascimento da nova criança no plano terrestre; como também Obaluaiê atua na desencarnação dos espíritos, promovendo a readaptação da alma ao plano espiritual e direcionando cada um conforme seu destino e merecimento determinados pela Lei do Karma. Por este motivo todos os cemitérios – kalunga pequena, como são chamados na Umbanda – são locais por excelência de Omulú. Ao adentrar um cemitério todos devem pedir licença dizendo: Atotô Obaluaiê!

São Lázaro

           

            Nos terreiros se manifesta coberto com palha da costa, para esconder suas marcas de nascença. Seu dia da semana é a segunda-feira, suas cores são o preto e o branco intercalados. Conhecido como médico dos pobres, é o Orixá da misericórdia dos enfermos.  Seu instrumento é o Xaxará (feixe de piaçavas e um maço de palha da costa, enfeitado com búzios). Com ele afasta as enfermidades e trás a cura. Auxilia os profissionais da saúde nos tratamentos e no alívio das dores dos pacientes. Guardião das almas atua intensamente nos locais da pré e pós-morte, tais como hospitais, necrotérios e outros, a fim de proteger os recém desencarnados durante sua passagem e adaptação a nova condição espiritual. Por este motivo devemos sempre rezar a Obaluaiê e pedir luz para os parentes e amigos falecidos recentemente. Seu elemento primordial é a terra. Suas principais ervas são a alfavaca, o cabelo de milho, o cravo da índia, a hera e a barba de velho, dentre outras.

         

  

Oração a Obaluaiê

Os filhos de Omulú – pessoas cuja coroa ou cabeça é regida por este Orixá – costumam ter o seguinte perfil psicológico: são atarracados, um tanto “desajeitados” no trato social e nas relações interpessoais. Pouco espontâneos, pensam muito antes de se expressar. São sisudos e desconfiados, adaptam-se a situações estáveis e são fiéis a causa que abraçam. Inflexíveis e muito persistentes. Podem ser fechados, tímidos e têm certa dificuldade na conquista amorosa. Possuem uma tendência ao pessimismo, são solitários e chegam a gostar disto. Melancólicos, podendo ser amargos em algumas situações. Em contrapartida, são determinados, sempre prontos a ajudar alguém doente ou com alguma deficiência. Resistentes e capazes de grandes esforços. Muitas vezes sofrem em silêncio a fim de alcançar um objetivo. Enfim, todas as almas do planeta são regidas por Obaluaiê, principalmente naqueles momentos de mudança e passagem espiritual. Por isso devemos respeitar e agradecer ao Senhor da transformação: salve Pai Obaluaiê, salve Senhor Omulú, atotô! Axé!

Ogum, o desbravador...

   Ogum é o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a linha divisória entre a razão e a emoção. É o Trono Regente das milícias celestes, guardiãs dos procedimentos dos seres encarnados e desencarnados em todos os sentidos.

   Após dez artigos sobre os fundamentos da Umbanda - todos publicados neste espaço - em que introduzimos conceitos básicos a respeito da religião, temos condições de começar a aprofundar um pouquinho nos conhecimentos considerados “velados” para o publico leigo. Desta forma, iniciaremos hoje uma série de artigos específicos de cada Orixá; em que o leitor passará a verticalizar informações sobre cada um dos principais santos africanos cultuados na Umbanda. E, para abrir esta série, escolhemos o Orixá considerado o Desbravador, Aquele que vai a frente “abrindo os caminhos” para os demais, seu nome é Ogum!

   Ele é o senhor da Lei e da ordem. Rege todos os procedimentos terrenos e astrais, é o “organizador”. Se fizermos um paralelo à hierarquia e domínios do poder, podemos entender Ogum como sendo o general, aquele que executa e faz cumprir; seu melhor soldado seria Exu, o capitão; enquanto Xangô seria o regente, que faz as leis e é responsável pela justiça.

   Por isso Ogum é o Orixá da guerra, é o guerreiro por excelência; dono das artes manuais e do ferro; é o patrono do desenvolvimento e da tecnologia. Protetor daqueles que trabalham com o ferro, com máquinas e coisas afins. Ogum é o inventor das ferramentas de ferro forjado (enxada, arado, pá, martelo, bigorna, etc.) e depois de criá-las, ensinou o trabalho ao ser humano, por isso é protetor da agricultura e de todas atividades laborais ligadas à sobrevivência do homem. Ele é invocado para resolver problemas de trabalho e ajuda a superar as dificuldades no estudo e desenvolvimento profissional. Pelo caráter guerreiro, é o patrono dos militares. Muito solicitado quando se deseja vencer demandas materiais e espirituais. Sempre vigilante, marcial e pronto para agir onde lhe for ordenado. É desbravador de caminhos, foi o primeiro Orixá a passar, enviado direto de Oxalá, abriu novos caminhos com seu facão e, com sua lança, conquistou novos mundos.

   No sincretismo, é cultuado como São Jorge – o santo guerreiro. Seu dia é 23 de abril. O elemento primordial de Ogum é o “ar”, sua vibração e sua manifestação trazem sempre a força eólica do Axé. Seu gestual representa a luta com espada ou lança. Seus filhos – crentes de Umbanda, cuja cabeça pertence a Ogum – são cobrados diariamente por esse comportamento de retidão, ordem e disciplina. E, aqueles que não atuam conforme determina este Orixá, vivem constantemente com dificuldades e contratempos. Normalmente os filhos de Ogum possuem as seguintes características positivas: são valentes, destemidos, buscam novos objetivos, novos desafios, dificilmente se acomodam, são pessoas perspicazes, práticas e corajosas; são dedicados

ao bem estar da família, geralmente bonitos fisicamente, talentosos e inteligentes. Como características negativas as pessoas protegidas por Ogum normalmente são gananciosas, atrevidas, se valem, as vezes, até da falsidade para atingir um objetivo, são temperamentais e impiedosos.

   No culto propriamente dito, Ogum é reverenciado para a proteção da casa ou do terreiro. Quando se trata de uma Gira, normalmente é o primeiro Orixá a se manifestar. Sua cor é o vermelho vivo, seu dia da semana é terça-feira, seus pontos de energia na Natureza são os caminhos retos, trilhos de trem, estradas sem curvas e sem encruzilhadas; as praias e, em algumas nações, os cemitérios. Seus instrumentos são todas as ferramentas de ferro, o facão é sua principal expressão. Sua árvore sagrada é o Akokô, cuja folha trás prosperidade e nunca deixa faltar o sustento material. Suas ervas são: espada de São Jorge, arruda, inhame e folhas de eucalipto. Dentre outros, o abacate, a goiaba, e o marmelo são frutos de Ogum. Seus animais são o cavalo, o boi, o cachorro e a cobra. Sua saudação é “Ogunhê”!

   Ogum está sempre pronto para socorrer todos que estão passando por mudanças em suas vidas. Uma nova jornada profissional, uma prova, um concurso, abrir um novo negócio, uma nova empresa, ou mesmo uma mudança de residência ou cidade, são momentos ideais para se pedir a proteção e rezar para Ogum. Orixá da força, da energia e dos caminhos iluminados. Que Ogum nos proteja sempre, Ogunhê! Axé!

Os Pontos Sagrados da Natureza e os Orixás

            A Natureza, para nós, umbandistas, é a “materialização” sagrada dos Orixás no planeta. Assim, localizamos nesses sítios vibracionais, dos reinos vegetal e mineral, os principais locais onde os Orixás se fazem templos vivos construídos por Deus, no mar, na praia, no rio, na cachoeira, na montanha e na mata.

           

O mar é movimento constante, um eterno pulsar, que vibra nas marés e tem forte influência do magnetismo lunar. Seu incessante vai e vem é o próprio batimento “cardíaco” da vida, uma espécie de hemodiálise planetária, com sua expansão e contração, cheia e vazante, eivada de correntes marítimas como se fosse a circulação sanguínea vitalizadora de um órgão vivo, levando tudo que é negativo, transformando-o e devolvendo-o convertido em positivo. Seu próprio som expressa essa possante e magnífica transformação. A praia tem praticamente a mesma composição do mar, sendo condensadora, plasmadora, fertilizante e propiciatória à descarga de energias deletérias. Faz um potente equilíbrio elétrico no interior das células, e o ato de andar descalço em suas areias é potente harmonizador de todos os chacras, desimpregnando, transmutando excessos fluídicos e promovendo o equilíbrio da energia do indivíduo. O domínio das águas salgadas pertence a Yemanjá, a Senhora dos oceanos.

           

O rio é desagregador de energias pesadas e, ao mesmo tempo, condutor delas para o fundo do seu leito, fazendo-as se desmanchar na terra. Logo é fluente, sem ser condensador, fazendo as energias fluírem, e também vitalizante, por suas águas corridas e limpas que nos chegam ao mergulharmos nelas. Não por acaso, Jesus foi batizado no Rio Jordão e, em muitos locais, temos registros de certos rios serem considerados sagrados. Tem serventia para a purificação etereoastrofísica do indivíduo e na eliminação de cargas negativas. Os domínios dos rios são divididos entre Yansã, Obá, Oiá nas áreas de correnteza forte e veloz; enquanto Oxum domina as águas lentas e calmas; já o barro ou lama existente nos leitos dos rios e córregos é a manifestação da Senhora Nanã.

           

Na cachoeira, encontramos elementos coesivos das pedras (mineral) e água potencializada na queda, ou seja, de baixo para cima, que produzem ou conduzem várias formas de energia eólica, solar e hídrica conjugadas. Como as águas fluem num só sentido “batendo” nas pedras, absorvem forte magnetismo mineral, purificando, descarregando, vitalizando, equilibrando e fortalecendo o indivíduo como um todo, no físico-etérico-astral. Nestes pontos se expressam as forças de Xangô e Oxum.

            A pedreira tem a força mais centrípeta, de fora para dentro, pela maior condensação das moléculas que a compõem. Assim, reestrutura a forma da aura quando apresenta rombos etéricos, regenera, fixa, condensa, plasma e dá resistência mental, astral e física ao indivíduo. Local, por excelência, sob os domínios de Xangô.

           

A mata é concentradora de prana (energia vital) vegetal, restabelecendo a fisiologia orgânica em amplo espectro, sobretudo a psíquica mental, tendo impacto no Ori – cabeça – e na coroa mediúnica; fortalece a aura, o campo astral, o eletromagnetismo, a saúde e o mediunísmo, plasmando forças sutis. É também onde se encontra a maior quantidade e variedade de espécies animais que representam diversos Orixás, especialmente Oxosse e Ossãe.

          

  A montanha absorve os atributos vibratórios da pedreira e da mata, e, se tiver cachoeira, pela sua maior altitude e proximidade solar, o ar sendo mais rarefeito, é exímia concentradora de fluídos sutilíssimos, sendo excepcional local para entidades de alta envergadura espiritual atuarem. Não por acaso, os sábios e os homens santos de todas as épocas se recolhiam para meditação nos píncaros montanhosos, bem como muitos templos religiosos, abadias e mosteiros foram construídos nestes locais. Novamente aqui Xangô e seu falangeiros vibram mais fortemente, unidos aos demais Orixás conforme se apresentam as formações geológicas, hídricas e vegetais. Enfim, toda a Natureza, de modo geral, representa as emanações da Divindade Suprema (Zambi) por isto, qualquer local bem preservado e mantido com pouca (ou nenhuma) interferência modificadora do ser humano pode ser considerado um Ponto Sagrado e um verdadeiro Templo de Umbanda. Axé!