CEU OGUM SETE ESPADAS: Orixás e Sincretismo

A Umbanda é uma religião de matriz africana cuja doutrina está fundamentada nos ensinamentos cristãos do amor ao próximo e da caridade espiritual; onde são cultuados os Orixás, seres divinos que representam diretamente O Criador (Olorum, na língua Iorubá), que, também, são determinantes de sua ritualística e filosofia de vida. Para conhecer melhor o conceito de Orixá e seus arquétipos precisamos antes entender o que é o sincretismo e como ele interferiu na formação das religiões de matriz africana no Brasil.

Historicamente é notória a forma brutal e desumana que os povos negros, nativos africanos, foram seqüestrados de sua terra natal e trazidos para a América para trabalhar como mão-de-obra escrava, principalmente, nas lavouras de cana de açúcar, café, tabaco, algodão e também na mineração. Muitos outros ainda desempenhavam vários tipos de serviços domésticos e urbanos. Estimativas indicam que, entre os séculos XVI e XVIII, 7,4 milhões foram tirados da África com destino à América, dos quais mais de 5,5 milhões vieram para o Brasil. Os negros foram essenciais para a manutenção da economia durante o chamado período colonial.

Tanto os indígenas quanto os escravos africanos foram elementos essenciais para a formação não somente da população, mas também da cultura brasileira. A diversidade étnica verificada no Brasil decorre do processo de miscigenação entre colonos europeus (portugueses), indígenas e africanos. A cultura brasileira, por sua vez, apresenta fortes traços tanto da cultura indígena americana quanto da cultura africana. Desde a culinária, onde se verificam a feijoada, vatapá, o caruru e chegando até a língua portuguesa; é impossível não perceber a influência da cultura dos povos que foram escravizados no Brasil.

Evidente que, como parte da cultura de uma nação em formação, a crença e a religião fazem parte deste caldeirão de misturas africanas, indígenas e européias. E aí que entra o tal do sincretismo. Uma vez que o negro, subjugado sob domínio do branco, era proibido de realizar qualquer ato pretensamente religioso ou cultuar seus antigos deuses africanos, sob pena inclusive de morte, precisou se adaptar ao sistema religioso dominante – o catolicismo – para manter um mínimo de suas origens e tradições evitando, assim, a total destruição de sua fé primordial.

A principal expressão desse “adequamento” foi a sagacidade dos negros em fazer paralelos de seus deuses africanos com os santos católicos mais comuns ou mais venerados em terras brasileiras. Também adaptaram alguns rituais africanos à tradição cristã: por exemplo, a incorporação da Lavagem do Bonfim à cerimônia das Águas de Oxalá. Podiam, assim, manifestar publicamente, ainda que de forma dissimulada, sua religiosidade africana. O sincretismo religioso afro-brasileiro já foi retratado em várias obras da literatura, música, teatro e artes plásticas brasileiras. Letristas como Dorival Caymmi, Vinícius de Moraes e Jorge Ben Jor retrataram o tema em diversas canções, enquanto Dias Gomes levou-o para o teatro com a peça O Pagador de Promessas, que, mais tarde, foi levada para o cinema conquistando uma Palma de Ouro no Festival de Cannes e uma indicação ao prêmio Oscar de melhor filme estrangeiro.

Nas religiões afro-latino-americanas, como é o caso da Umbanda, cada Orixá corresponde a um santo católico, mas, de fato, não se trata de um amálgama. As figuras não se confundem. Muitos dos santos Católicos são cultuados também no candomblé e em outras religiões afro-latino-americanas. Os escravos africanos criaram uma maneira criativa e inteligente de enganar os seus senhores. Invocavam os seus deuses africanos sob a forma dos santos católicos: Oxóssi na forma de São Sebastião, Ogum como São Jorge, Oxalá como Jesus Cristo, Ibejis como Cosme e Damião, Iansã como Santa Bárbara, os fios de contas dos guias de luz chamados de preto-velhos como Nossa Senhora do Rosário, entre outros.

Sincretismo é, portanto, a absorção de um sistema de crenças por outro. Isto ocorreu, também, quando o cristianismo absorveu e adaptou conceitos das religiões pagãs da Europa, moldando-os de acordo com os interesses da Igreja Católica numa tentativa de facilitar a propagação da religião cristã no continente europeu. Um exemplo clássico é a festa cristã do Natal, originalmente uma festa pagã que celebrava o solstício de inverno e o nascimento anual do Deus Sol, mas que a Igreja Católica transformou, no século III, na atual celebração do nascimento de Jesus Cristo com o objetivo estimular a conversão dos povos pagãos sob o domínio do Império Romano.

É devido a esse sincretismo religioso que chegamos, então, ao conceito de Orixá, desde sua origem africana até como é cultuado atualmente na Umbanda. Etimologicamente a palavra “orixá” vem da junção de dois vocábulos da língua Iorubá: ori, cujo significado é “cabeça” e xá, traduzida normalmente como “rei” ou “senhor”; logo “orixá” significa “rei ou dono da cabeça”, melhor dizendo: divindade que habita a cabeça. Ou seja, cada filho de santo (crente adepto da Umbanda) possui seu Orixá, o dono de sua cabeça. Cada Orixá relaciona-se a pontos específicos da natureza (florestas, cachoeiras, rios, mares, montanhas, etc.), os quais são também pontos de força de sua atuação, conforme seu elemento primordial correspondente: terra, ar, fogo ou água. Portanto os Orixás são agentes divinos, verdadeiros ministros de Divindade Suprema (Olorum), presentes nas mais diferentes culturas e tradições espirituais e religiosas, cultuados de diversas formas e por diversos nomes. Graças a Umbanda Sagrada é que, hoje, toda a humanidade pode: agradecer, venerar e rogar a essas forças divinas, independente se vai chamá-la de Oxum ou Nossa Senhora! Axé!

Gustavo C M Souza, é bacharel em História pela USP e dirigente do Centro Espírita de Umbanda Ogum Sete Espadas

Para saber mais:

Livro: Curso Essencial de Umbanda – Ademir Barbosa Júnior, editora Universo dos Livros

Blog: www.ceudeogumseteespadas.blogspot.com

Contato: